亞伯拉罕家庭的曆史和母親(母親上帝）

亞伯拉罕家庭的曆史和母親(母親上帝）

在聖經中，亞伯拉罕表象上帝，所以聖經通過亞伯拉罕的家庭曆史告訴我們如何才能承受天國産業。

在亞伯拉罕家庭的曆史中繼承産業的是以撒。雖然有通過夏甲生下的以實瑪利，上帝卻沒有應許給他産業。把産業應許給撒拉所生的兒子——以撒的理由在于他是自主婦人撒拉的子女。通過這內容可以知道天國産業也是藉著天上母親賜予的。

安商洪上帝把隱藏在聖經裏的奧秘中的奧秘——天上母親的存在教導給了我們。

那麽，現在查考一下安商洪上帝所教導的關于‘亞伯拉罕的家庭曆史和母親’的預言話語吧。 

第一：以利以謝的父親不是自主的，母親也不是自主的，即二人都是奴仆，這成了上帝拒絕他成爲亞伯拉罕後嗣的理由。

第二：以實瑪利的父親亞伯拉罕雖然是自主的，但母親夏甲不是自主的乃是使女，這成了上帝不允許以實瑪利成爲亞伯拉罕後嗣的理由。

但以撒如何呢？以撒的父親亞伯拉罕是自主的，母親也是自主的。這是以實瑪利和以撒的最大差別，也是以撒能夠成爲亞伯拉罕後嗣的理由。

當時以色列有長子繼承制度，按照此制度一個家庭的長子能夠繼承父親的産業。以實瑪利的年齡大于以撒，如果根據父親的血統決定的話，以實瑪利就應該成爲後嗣。
但是以實瑪利雖作爲長子卻沒能成爲後嗣，其理由在于其母親不是自主者，而是使女。通過這個事實我們可以知道成爲後嗣的決定性因素是母親。

在此，我們應該關注的是這不單純是已過去的一個家庭的曆史。衆所周知，聖經不是爲某個人或某個家庭記錄的，上帝卻在聖經中多次言及某個家庭的曆史，其實這些曆史是將來要發生之事的影子。亞伯拉罕家庭的曆史也是如此，上帝是爲了告訴我們誰將成爲上帝的後嗣，才把亞伯拉罕的家庭曆史作爲一個預言記錄在了聖經裏。

因此，通過亞伯拉罕的家庭曆史我們確認了成爲後嗣的決定性因素是母親的事實。像以撒借著自主的撒拉，即他的母親成爲亞伯拉罕的後嗣一樣，我們也是借著自主的天上母親成爲上帝的後嗣。只有相信自主婦人——我們天上母親的人，即在新約裏重生的子女們才能繼承天上父親的産業（天國産業）。再查考一個見證我們母親的聖經話語吧。

加4章22-31節  『… 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母 … 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麽說的呢？是說：“把使女和她兒子趕出去，因爲使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受産業。”弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。』

經上也明確地記錄著我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女。當時，因爲以實瑪利的母親夏甲不是自主者而是使女，所以沒能繼承父親的産業。而以撒的母親是自主婦人，所以成爲了亞伯拉罕的後裔。聖經見證我們是如同以撒一樣的應許的子女，是自主婦人—天上母親的子女。

如今，這世上也生活著像以利以謝、以實瑪利和以撒那樣的三種人。

第一種類型的人：既不相信父親上帝也不相信母親上帝的不信者。

第二種類型的人：只相信父親上帝，不相信母親上帝的人們。

第三種類型的人：既相信父親上帝也相信母親上帝的人們。

通過亞伯拉罕家中的三名候選人來看，什麽樣的人能繼承天國産業呢？無須多講，當然是第三種像以撒一樣的人了。

請問大家想屬于哪種類型的人呢？如果想歸屬于像以撒一樣的人，就只有成爲自主婦人的兒女，換句話說就是要相信和迎接作爲自主婦人的我們天上母親。聖經見證了此內容。

上帝說：“我的民因無知識而滅亡（何4章6節）”那麽您認爲這裏所說的知識是指什麽知識呢？就是認識上帝的知識。我們要認出上帝是我們的父親和母親，迎接兩位的上帝——埃洛希姆上帝，並且要堅信母親上帝就是與父親上帝一同恩賜給我們救恩的上帝。這樣才能說我們擁有了認識上帝的知識，不會成爲因沒有知識而滅亡的百姓。

聖經告訴我們聖靈就是安商洪上帝，新婦是耶路撒冷母親。希望能在這末後時代迎接恩賜我們生命水的聖靈安商洪上帝和新婦耶路撒冷母親，豐豐富富地進入永遠的天國故鄉。
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